| Descripción |
Figura de esteatita gris con manchas negras, que representa una foca. La obra, con una gran sencillez y economía de medios, obtiene un alto grado de naturalismo. En la cabeza, de forma redondeada, están marcados los ojos mediante dos puntos. En el hocico sobresaliente encontramos otros dos puntos, que marcan los orificios nasales, y una línea incisa para la boca. El cuerpo del animal es fusiforme, en él se encuentran indicadas mediante incisiones las aletas anteriores y posteriores. La base de la pieza es plana.
Clasificación razonada:
Las focas eran la presa principal de los inuit, apreciadas por su carne, su grasa (empleada como combustible) y su piel. Cazaban varias especies de foca, la que más importancia tenía en su economía era la foca anillada ("Pusa hispida") o "nettik". De diciembre a mayo los inuit copper cazaban focas anilladas y focas barbudas o "ugjuk" ("Erignathus barbatus") en los respiraderos que hacían estos animales en el hielo marino, y en el borde de hielo o "sinaa". A diferencia de otros grupos de inuit, los copper no practicaban la caza de focas estival en aguas abiertas con el kayak (un tipo de embarcación individual). Durante la temporada de caza de focas, los inuit copper se juntaban en grandes campamentos de invierno en el hielo marino, de esa forma podían cubrir más fácilmente el número de respiraderos y acceder a más presas. En verano, se dividían en pequeños grupos para pescar trucha ártica ("Salvelinus alpinus") y cazar al caribú ("Rangifer tarandus"). Tenían un sistema para compartir la carne de foca, llamado "piqatiyit", mediante el cual cada cazador tenía un compañero con el que compartir la caza. Con la introducción de las armas de fuego, las trampas de acero y las redes de pescar, el ciclo económico de los copper cambió y paulatinamente se fue abandonando la caza de focas en respiradero en la primera mitad del siglo XX.
Tradicionalmente, los hombres tallaban figurillas en marfil o hueso, que solían representar animales. El contacto con misioneros, balleneros, comerciantes y exploradores supone el inicio del comercio de estas tallas. Los europeos las adquirían como curiosidades y souvenirs de sus viajes al Ártico. Este es el antecedente de la actual escultura inuit. A mediados de los cincuenta del siglo XX, el gobierno canadiense potencia la escultura como fuente de ingresos y pronto, tanto hombres como mujeres, comienzan a esculpir tallas para la venta. Esto coincide en el tiempo con el proceso de sedentarización propiciado por el gobierno, mediante el cual los inuit abandonan su tradicional modo de vida nómada para residir en asentamientos permanentes. Coincide también con un momento de bajos precios en la piel de zorro ártico, proporcionando así ingresos alternativos al trampeo, que era entonces el principal medio para conseguir dinero y poder adquirir bienes manufacturados a los que se habían acostumbrado, como armas de fuego, alimentos o ropa occidental. El inicio de la escultura inuit contemporánea se sitúa en 1948, cuando James Houston, un artista canadiense, viaja al Ártico. La Canadian Handicrafts Guild contrata a Houston para fomentar la escultura entre los inuit, y junto con la Hudson´s Bay Company y el Department of Northern Affairs and Natural Resources de Canadá, se encargan de la comercialización y promoción del arte inuit hasta que en la década de los sesenta surgen las propias cooperativas inuit.
La escultura inuit tuvo desde el primer momento una gran acogida y actualmente supone una de sus principales fuentes de ingresos. El material preferido es la piedra, sobre todo la esteatita, llamada "qullisak" (piedra para hacer el "qulliq" o lámpara), y en segundo lugar el asta de caribú. Los temas representados reflejan en su mayoría su tradicional modo de vida, cómo era su vida hasta mediados del siglo XX, aunque también abundan las esculturas de animales del medioambiente ártico, como en este caso. Al igual que ocurría con las tallas tradicionales de marfil, las aves y los mamíferos marinos son los animales más representados en el arte contemporáneo inuit.
Si bien se trata de un arte fomentado por y dirigido a los "qallunaat", como denominan los inuit a los blancos, también supone para ellos una forma de reafirmar su identidad cultural y un medio para representar y mantener viva su cultura.
Bibliografía:
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GRABURN, Nelson H. H. (1976): "Eskimo Art: The Eastern Canadian Arctic": En Nelson H. H. Graburn (ed.): Ethnic and Tourist Arts. Cultural Expressions from the Fourth World. Berkeley: University of California Press. pp. 39-55.
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SVENSSON, Tom G. (1995): "Ethnic Art in the Northern Fourth World: the Netsilik". En Études/Inuit/Studies, vol. 19, nº 1. Quebec: Université Laval. pp. 69-102.
SWINTON, George (1965): Eskimo Sculpture/Sculpture Esquimaude. Toronto: McClelland and Stewart Limited.
VALEE, Frank G., SMITH, Derek G. y COOPER, Joseph D. (1984): "Contemporary Canadian Inuit". En Handbook of North American Indians, vol. 5 Arctic. Washington: Smithsonian Institution. pp. 662-675.
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| Contexto Cultural/Estilo |
Inuit copper [La palabra esquimal, con la que se ha venido denominando a las sociedades que habitan el Ártico, tiene un fuerte carácter peyorativo, ya que deriva de la lengua algonquina y se cree que significa comedor de carne cruda, aunque algunos autores creen que en realidad quiere decir el que habla una lengua extranjera, de todas formas es una denominación que les viene dada desde fuera, ellos se autodenominan inuit (en singular inuk), que en su idioma, el inuktitut, significa personas.
Los inuit copper reciben su sobrenombre por la existencia de depósitos de cobre en la zona en la que habitan, que ellos empleaban en algunos objetos de su cultura material.]
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